철학의 시대적 변천과정
철학의 개념은 다의적이며, 고대, 중세, 현대철학으로 관념, 경험, 실존, 과학, 언어철학으로, 서양, 동양, 한국, 유가, 도가, 불교철학 등으로 분류하기도 한다.
이러한 연유는 철학이란 용어 중심으로 광범위하고, 다양하므로 학문적 시대적 변천과정은 오랜 역사를 통해서 전개되었기 때문이다.
철학이라는 용어는 그리스어인 필로소피아(Philosophia)의 어원으로서, 필로스(사랑함)와 소피아(지혜)라는 말의 복합어로서, 그 의미는 지혜에 대한 사랑 또는 애지를 뜻하는 것이다.
철학자 중에서 최초로 자신이 철학자임을 언급한 사람은 피타고라스(Phythagoras)였으며, 그는 지혜는 관조적인 사유 활동을 기초한 지식을 추구하고 탐식하는 특징이 있는 사람이 철학자라고 하였다.
그 후, 소크라테스는 철학자와 소피스트는 구별하면서, 소피스트는 다른 사람을 가르치거나 그들을 위해 많은 지식을 가지고 있는 단순한 지자를 뜻하며, 철학자는 세계와 인생에 관한 지혜를 구하려는 사람으로 현자를 뜻한다고 하였다.
플라톤은 자신의 스승인 소크라테스가 철학이란 용어를 처음 사용한 철학자로 규정하면서, 그는 철학적 지혜는 비판적 토론을 할 수 있어야 하며, 변증론의 방법을 이용하여야 할 것이며, 철학자는 직접적으로 참다운 실재에 접근하는 자라고 하였다.
그리고 철학자는 진정한 실재의 성질을 알기 위해서는 만물과 실재와의 관계를 알아야 하며, 인간이 살아가는데 마땅한 도리로서 윤리를 알아야 한다고 하였다.
그러므로 철학자는 인간이나 인간사회의 일반적 성격을 이해하는 철학자로서 알아야 이상적 군주가 된다고 하였다.
철학이라는 것은, 그리스시대, 중세시대, 현대의 기술과학시대 등 그 시대의 환경의 특성에 따라 철학에 대한 성격과 해결 방식이 결정된다.
따라서 역사적 현실의 근본적인 변화, 사회구조 변천에 따라 질적 변화를 초래하면서, 전혀 새로운 모습으로 철학이 등장하게 된다.
즉, 한 시대의 철학은 새 시대에 있어서 교체, 부정되면서 새롭게 전환되면서, 철학사는 전 대의 철학을 유산으로서 계승하며, 시대적 의상을 벗기며, 진리 파악이라는 원리적 측면에서 시대적 변천과정을 거치면서 형성 발전하게 된다.
1. 서양철학
고대그리스는 철학의 용어와 어원을 파생시킨 본 고장으로서, 많은 철학자를 배출하였으며, 철학이란, 학문을 기본적으로 성격 지운 철학의 고향이다.
그리스 철학의 발달은 서기전 7세기경 그리스 연안의 식민지에서 철학자들에 의해 우주의 근원을 탐구하고 만물의 원인과 원리를 추구하는데 시작되었다.
철학의 창시자인 탈레스로부터 아테네에 철학을 전파했다는 아낙사고라스까지 많은 철학자들이 속출되었으며, 이들의 공통된 관심사는 변화하는 자연이었으며 이러한 사람들을 자연학자들이라고 하였다.
서기전 5세기 후반부터 아테네가 정치, 문화의 주도권을 장악하고 소크라테스가 등장한 후에는 철학의 관심이 자연에서 인간을 중심한 인간 영혼, 인간의 근원으로서 신과 윤리적 문제, 지식과 행위의 문제로 관심을 가지게 되었다.
소크라테스의 뒤를 이은 플라톤이나 아리스토텔레스는 인간의 문제와 자연에 관한 고찰을 병행하여 웅대한 철학체계를 구축하였다.
플라톤의 초월적 이데아(Idea)학설은 소크라테스의 개념 규정에 근거하여 세운 것으로서, 이데아 세계란 인간으로서는 지적 이성 작용을 통해서만 파악되는 가시적 세계와 분리된 항상 존재하는 세계이며, 만드는 것이 아닌, 있는 것을 발견하는 세계라고 하였다.
이후, 니체는 철학을 “저녁노을”이라고 비유한 것은, 알렉산더대왕의 등장으로 그리스가 정복되고 도시국가가 붕괴되어 국가가 멸망되자, 그리스인들의 공동생활의 의욕을 잃고 현실에 적응하는 안심 임명의 철학이 등장했기 때문이었다.
알렉산더 대왕은 동방 정복으로 동방의 여러 문화를 그리스 본토로 전래함으로써, 헬레니즘 이란, 혼합문화가 형성되었다.
3세기 동안 헬레니즘시대로 지속되다가 로마시대로 전환되어 도시국가의 철학이 세계 국가를 바탕으로 하는 세계시민적 철학으로 변질되었다.
이 시대를 대표하는 철학은 스토아학파의 금욕주의, 에피쿠로스학파의 쾌락주의, 회의학파 등이었다.
이러한 헬레니즘시대의 철학이 불안한 현실세계로부터 도피하기 위한 윤리 중심의 처세 철학의 경향이 짙었으며, 그 뒤 로마제국의 통일이 된 이후에는 초월적인 신의 힘에 의하여 구원을 얻으려는 종교적인 경향으로 흐르게 되었다.
2. 중세철학
중세철학은 구세주에 대한 신앙을 바탕으로 전개되며, 기독교의 신앙은 예수가 곧 하느님이라는 믿음을 바탕을 두고 있으며, 예수는 신인으로 계시된 하느님의 진리라는 믿음에 근거로 하였다.
이와 같이 신앙위에서 전개됨에 따라 신앙과 이성의 문제가 뒤따르게 되고, 철학과 신앙은 교회 내외에서 서로 대립하여 논란을 거듭하면서, 서서히 교회의 분위기 안으로 결합되어 성숙하여져 갔다.
4세기에 들면서, 콘스탄티누스 황제에 의해서 기독교는 국교로 공인되고, 교부철학의 대표자인 아우구스티누스에 의한 철학을 의심하며, 생각한다는 내적 경험인 의식의 자기 확실성에 기초하여, 모든 것이 의심스럽더라도 내가 의심하고 의식이 확실하면, 내가 존재한다는 것이 확실하다는 것이다.
이후, 신학과 철학의 연구학자들에 의하여 스콜라 철학이 정립되었으며, 이 철학의 선구자인 에리우게나는 “진정한 종교는 진정한 철학이여. 진정한 철학은 진정한 종교이다.”라고 하였다.
이러한 스콜라 철학은 아퀴나스에 의해 집대성되었으며, 그는 철학의 영역은 이성에 속하고 신학은 신의 계시에 근거한다고 하여, 이성과 신앙의 영역을 엄밀히 구별하였다.
그러나 철학이나 신학이 다 같이 진리로서의 신을 탐구한다는 점에서 일치한다고 보았으며, 아리스토텔레스는 철학의 입장에서 신의 존재를 증명하였다.
14세기는 스콜라철학의 정통론인 보편은 개체 앞에 존재한다는 견해로 도전을 받아 위축되었다.
이는 보편은 단순한 개념에 불과하며, 단지 개최만이 실재한다고 주장하는 유명론이 제기되어 대립이 되었다.
반면, 가톨릭교회의 의미는 단순히 개개의 신자들 내지는 개개의 교회들의 집합체가 아니고 그것을 초월하는 보편적 실제로 존재하는 지상의 신의 나라라고 여겼다.
3. 근세철학
중세에서 근세 시대의 도래는 전통과 제약에서 벗어나 자유와 자율 시대로 전개되면서, 사람들은 권위에 의존하지 않고 자신이 안 것만을 진리로 믿게 되었다.
근세 철학은 프랑스, 네덜란드, 독일 등 유럽 대륙에서 발전한 경험론으로 대표가 되었으며, 다른 하나는 칸트에 의하여 종합되어 독일 관념론의 전개로 이루어진 합리론(이성론)이었다.
이는 감각적 인식이 아닌 순수 이성만으로 진리를 탐구하고 모든 문제를 해결하려는 철학의 경향이었다.
근세 합리론의 창시자인 데카르트는 근대 과학의 영향을 받아 수학적 방법을 유일한 참된 학문 방법이라고 여겼으며, 철학도 수학처럼 의심의 여지가 없는 확실한 원리로부터 진리를 연혁, 전개하고자 하였다.
그의 형이상학의 참의미는 신 중심이 아닌 자율적 인간 이성의 권위를 확립하는 데 있었으며, 그의 합리론은 네덜란드의 스피노자에게 계승되었다.
스피노자의 철학은 신으로부터 출발하여 신은 실체로 간주되었으며, 신은 모든 것의 원인이 되는 자기 원인이며, 신 이외에는 어떤 실체도 있을 수 없으며, 신은 모든 것을 내재한다고 하였으며, 신과 자연은 동일한 것으로 신은 생성 활동의 측면에서 볼 때는 능산적 자연이라고 하였다.
이러한 신 관념은 전형적인 범신론이며, 기독교적이 아니며, 만물의 원인이 되는 신이 곧 실체라는 것은 자연밖에 존재할 수 없는 것이므로 사유와 연장을 그 속성으로 한다고 보았다.
결국, 경험론은 인식의 문제를 경험에 근거하여 외계의 개별적 사실을 관찰하고 개별적인 감각적 인생에서 출발하여 확실한 지식에 이르고자 하였다.
합리론은 선천적 이성을 중심 하여 연역적 방법을 중요시한데 비해서, 경험론은 후천적 경험을 존중하고 관찰과 귀납적 방법을 중요시한다.
경험론은 영국의 베이컨에 의하여 시작되어, 종래의 학문을 무가치하고 비현실적이라고 비판하며, 학문의 혁신을 도모하였다.
4. 현대철학
현대철학은 19세기 후반부터 오늘날까지 이며, 인류의 운명에 큰 영향을 끼치는 현대인의 사고방법을 크게 지배하고 있는 철학을 변증법적 유물론, 생철학, 실존철학, 프래그머티즘, 분석철학 등 다섯 가지로 분류할 수 있다.
변증법적 유물론은 마르크스와 엥겔스에 의하여 시작되었으며, 유물론은 자연 및 사회를 이해하는 데 있어 물질이 정신보다 더욱 근원적이라는 견해이다.
변증법적 유물론은 모든 존재에 타당한 사고방식은 자연과 역사에 적용함으로써, 자연 변증법과 유물사관(사적 유물론)으로 구분하였다.
자연 변증법은 자연현상 내에서 변증법을 설명한 것이며, 유물사관은 유물론적 입장에서 역사를 변증법적으로 파악한 것이다.
생철학은 세계가 이성에 의해 지배된다고 생각하는 헤겔의 이성주의적인 형이상학을 반대하고, 세계의 본질은 비합리적임을 강조하면서, 비합리적인 삶을 중시하는 비합리적인 경향이 철학이다.
현대철학의 한 주류를 이루고 있는 실존철학은 비합리주의 경향이면서, 인간의 개별성과 절대성을 강조하고 있다.
실존철학의 연원은 19세기 덴마크 철학자 키에르 케고르와 니체이며, 제1차 세계대전 후, 독일의 야스퍼스와 하이데거, 제2차 세계대전 후, 프랑스 사르트르 등이 있다.
실존철학은 인간을 실존으로 파악하는 철학으로서, 각 개인으로서 인간은 독점적이므로 개인이 가지는 특수성을 다른 사람에 의해 대치할 수 없는 데서, 본질적 존재와 구별한다는 것이다.
그러므로 실존철학은 인간의 내적 주체성을 강조하고, 각자의 특수한 상황 속에서 단독자, 개별자로서 존재한다는 것이다.
이런 맥락에서 실존철학은 자기 자신이 타인과 절대로 대체될 수 없는 실존임을 자각하는 것이 중요하다는 것이다.
프래그머티즘은 19세기 말 미국의 퍼스에 의해 제창되었으나 제임스에 의해 보급되면서 듀이 등에 의하여 대성된 철학이다.
프래그머티즘은 다른 경험주의적 실증주의적 철학과 마찬가지로 자연과학을 신뢰하고 모범 삼아서 건설할러는 철학인 것이다.
20세기 들어서 분석철학은 초기의 논리 실증주의와 근래의 일상 언어 학파로 분류하고 있다.
논리실증주의 철학은 지식 및 가지 원리에서 논리적으로 순서에 따라 여러 명제들을 연역해가는 수학이나 논리학에서 취급되는 것이고, 다른 하나는 경험적 지식으로서, 감각적 기초로 하여 성립하며 따라서 과학적으로 연구하지 않으면 안 된다는 것이다.
이상과 같이 철학의 시대적 변천과정을 설명하였지만, 시대적인 하나의 철학은 철학사적 관점에서 동. 서를 막론하고, 역사적으로 철학의 변천과정을 볼 때, 철학은 두 번 다시 반복되지 않았으며 또한, 반복을 용인하지도 않았다.
